Erkenne dich selbst
Wo alle alten Schulen endeten: die Inschrift von Delphi, die Selbstprüfung des Sokrates, die abendlichen drei Fragen der Pythagoreer und Senecas, der raue Stein. Warum Denken erst zur Haltung wird, wenn es sich nach innen wendet, und was einen Meister ausmacht.
Die sieben Künste schulen den Blick nach außen: auf Texte, Gründe, Reden, Zahlen, Formen, Klänge und Sterne. Aber alle alten Schulen waren sich einig, dass der Weg dort nicht endet. Am Ende steht der Blick nach innen, und erst er macht aus dem Gelernten etwas, das trägt.
Die Inschrift von Delphi
Im Vorraum des Apollontempels von Delphi standen, so berichtet Pausanias, zwei Sprüche: „Erkenne dich selbst“ und „Nichts im Übermaß“. Man liest den ersten heute meist als Aufforderung, sein Inneres zu ergründen. Ursprünglich meinte er wohl etwas Nüchterneres: Erkenne, dass du ein Mensch bist und kein Gott. Erkenne deine Grenzen.
Beide Bedeutungen gehören zusammen. Sich selbst zu erkennen heißt auch, die Grenzen des eigenen Wissens zu kennen, und der zweite Spruch nennt die Tugend, die daraus folgt, das Maß. Auf dieser Website taucht das Maß immer wieder auf: in den Verhältnissen der Töne, in den Proportionen der Figuren und in der Parabel vom wahren Meister, der seine Gesellen lehrt, dass ohne Maß der Streit folgt.
Das geprüfte Leben
Sokrates hat die delphische Aufforderung zu seiner Lebensaufgabe gemacht. Vor Gericht, als es um sein Leben ging, sagte er nach Platons Apologie (38a), ein Leben ohne Prüfung sei für den Menschen nicht lebenswert. Prüfung hieß für ihn: sich und andere immer wieder fragen, was man wirklich weiß, was man für gut hält und ob man danach lebt.
Die Pythagoreer machten daraus eine tägliche Übung. In den Goldenen Versen, einer Sammlung pythagoreischer Lebensregeln, heißt es (40 bis 42):
Lass den Schlaf nicht auf die weichen Augen kommen, bevor du jedes Werk des Tages dreimal überdacht hast: Wo habe ich gefehlt? Was habe ich getan? Was habe ich versäumt, das ich hätte tun sollen?
Im 1. Jahrhundert nach Christus beschreibt Seneca dieselbe Übung. Der Philosoph Sextius, dessen Schule Seneca über seinen Lehrer Sotion kennengelernt hatte, habe sich jeden Abend gefragt: Welches deiner Übel hast du heute geheilt? Welchem Fehler hast du widerstanden? Worin bist du besser geworden? Seneca selbst hielt es ebenso, wenn das Licht gelöscht war und seine Frau schwieg (Über den Zorn III 36).
Der Philosoph Pierre Hadot hat gezeigt, dass die antike Philosophie vor allem eine solche Lebensform war, eine Reihe von Übungen, nicht bloß eine Lehre. Man lernte nicht nur, was die Welt ist, sondern wie man in ihr leben soll.
Der raue Stein
Die Freimaurer haben aus dem Werkstoff der Bauleute ein Bild für diese Arbeit gemacht: den rauen Stein, der behauen werden muss, bis er sich in den Bau fügt. Das Bild sagt dreierlei. Die Arbeit geschieht am eigenen Stein, nicht an dem der anderen. Sie geschieht mit Werkzeugen, also mit Übung und Methode, nicht mit gutem Willen allein. Und sie hört nie ganz auf, denn auch der beste Stein ist für einen Bau bestimmt, der größer ist als er selbst.
Auch die Gnostiker suchten das Heil in der Erkenntnis des eigenen Ursprungs. Im Thomasevangelium, das man oft den Gnostikern zurechnet, heißt es (Spruch 3): „Wenn ihr euch selbst erkennt, dann werdet ihr erkannt werden.“ So verschieden die Wege sind, Delphi, Sokrates, die Pythagoreer, die Stoiker, die Gnostiker und die Freimaurer treffen sich in diesem Punkt: Wer die Welt verstehen will, muss bei sich anfangen.
Was einen Meister ausmacht
Damit schließt sich der Kreis zum Anfang dieser Rubrik. Ein Meister, magister, war an den Universitäten des Mittelalters einer, der die Künste so beherrschte, dass er sie lehren durfte. Seneca schreibt, die Menschen lernten, während sie lehren (Briefe 7,8). Lehren heißt, das Gelernte so zu verstehen, dass man es weitergeben kann, und dabei zu merken, wo man es noch nicht verstanden hat.
Nach allem, was die alten Lehren andeuten, ist ein Meister also nicht jemand, der die Wahrheit besitzt. Er hat die Werkzeuge so verinnerlicht, dass er selbst prüfen kann, er kennt die Grenzen seines Wissens, er hält Maß, und er kann andere anleiten, ohne sie abhängig zu machen. Ob und wann jemand so weit ist, lässt sich nicht von außen beantworten. Diese Frage bleibt jedem selbst gestellt.
Übung
Nimm dir für dreißig Tage vor, jeden Abend vor dem Einschlafen die drei Fragen der Goldenen Verse durchzugehen: Wo habe ich gefehlt? Was habe ich getan? Was habe ich versäumt? Schreibe zu jeder Frage einen einzigen Satz in ein Heft. Nicht mehr, und ohne dich zu verurteilen. Es geht nicht um Schuld, sondern um Aufmerksamkeit.
Lies nach dreißig Tagen alles am Stück. Du wirst Muster finden, und diesmal sind es keine Zufälle.
Quellen und Literatur
Quellen
- Platon, Apologie und Charmides 164d
- Goldene Verse der Pythagoreer, Vers 40 bis 44
- Seneca, Über den Zorn III 36
- Thomasevangelium, Logion 3
Zum Weiterlesen
- Pierre Hadot, Philosophie als Lebensform, Berlin 1991