Die Gnostiker und die dreißig Äonen
Wer die Gnostiker waren, woher wir sie kennen und warum sie in Zahlen dachten: das Pleroma aus Achtheit, Zehnheit und Zwölfheit, die pythagoreische Vierheit bei Irenäus, Abraxas mit 365 und der Name Jesus mit 888.
Auf mehreren Seiten dieser Website ist von den Gnostikern die Rede: Die Rosenkreuzer hätten sich auf die „gnostischen Wurzeln des Christentums“ besonnen, die Bilder der Offenbarung könnten gnostisches Wissen verschlüsseln, Lévi nennt das Pentagramm den „flammenden Stern“ der Gnostiker. Diese Seite erklärt, wer die Gnostiker wirklich waren, woher wir von ihnen wissen und was ihre Lehre mit Zahlen und mit der Tetraktys zu tun hat. Es ist mehr, als man erwarten würde.
Was Gnosis heißt
Gnosis ist griechisch und heißt „Erkenntnis“. Gemeint ist keine Erkenntnis durch Nachdenken oder Beobachten, sondern ein Wissen, das den Menschen erlöst: Wer erkennt, woher er kommt und wohin er gehört, ist frei. Im 2. Jahrhundert nach Christus traten in Alexandria, Rom und Kleinasien Lehrer auf, die das Christentum in diesem Sinn auslegten. Die bekanntesten sind Basilides in Alexandria um 130 und Valentinus, der aus Ägypten stammte und etwa von 140 bis 160 in Rom lehrte.
Ihre Lehren unterschieden sich stark, aber einige Züge kehren immer wieder:
- Der wahre Gott ist unendlich fern und unbekannt.
- Die sichtbare Welt hat nicht er geschaffen, sondern ein niederer Schöpfer, der Demiurg. Das Wort stammt aus Platons Timaios, wo es den göttlichen Handwerker bezeichnet.
- Im Menschen steckt ein Funke aus der oberen Welt, der in Leib und Materie gefangen ist.
- Erlöst wird er durch Erkenntnis, und nach dem Tod steigt die Seele durch die Sphären der Planeten nach oben, wie im Poimandres der Hermetiker.
Ob es „die Gnosis“ als eine Bewegung überhaupt gab, ist in der Forschung umstritten. Nur einige Gruppen nannten sich selbst Gnostiker. Das Wort Gnostizismus prägte erst 1669 der englische Philosoph Henry More, und Forscher wie Michael Williams (1996) und Karen King (2003) halten den Sammelbegriff für irreführend. Man spricht deshalb heute oft vorsichtiger von gnostischen Lehrern und Schriften.
Woher wir sie kennen
Bis ins 20. Jahrhundert kannte man die Gnostiker fast nur aus den Büchern ihrer Gegner. Der wichtigste ist Irenäus von Lyon, der um 180 fünf Bücher Gegen die Häresien schrieb (lateinisch Adversus haereses). Er hatte valentinianische Schriften gelesen und kannte Anhänger in seiner eigenen Gemeinde im Rhonetal. Um 230 folgte Hippolyt von Rom mit der Widerlegung aller Häresien, deren Hauptteil erst 1842 in einer Handschrift auf dem Berg Athos wiederentdeckt wurde.
Das änderte sich im Dezember 1945. Bauern fanden bei Nag Hammadi in Oberägypten einen Tonkrug mit dreizehn Büchern aus Papyrus, die meisten in Leder gebunden, aus dem 4. Jahrhundert. Sie enthalten gut fünfzig Schriften in koptischer Sprache, übersetzt aus dem Griechischen, darunter das Thomasevangelium, das Evangelium der Wahrheit aus dem Kreis um Valentinus und das Apokryphon des Johannes. In derselben Sammlung stehen hermetische Texte und sogar ein Abschnitt aus Platons Staat. Die Bücher liegen heute im Koptischen Museum in Kairo. Zum ersten Mal sprachen die Gnostiker selbst.
Das Pleroma
Die ausführlichste Lehre, die Irenäus überliefert, ist die der Schüler des Valentinus, vor allem des Ptolemäus. Am Anfang steht ein unsichtbarer, ungewordener Urgrund, Bythos, die Tiefe, und mit ihm Sige, das Schweigen. Aus diesem Paar gehen weitere Paare hervor, jeweils eine männliche und eine weibliche Kraft. Man nennt sie Äonen. Zusammen bilden sie das Pleroma, die „Fülle“ der göttlichen Welt. Irenäus zählt die Äonen genau auf (Adversus haereses I 1,1–2):
Das Pleroma nach Irenäus. Die vier ersten Äonen nennt er die „pythagoreische Vierheit“. Mit Logos und Zoe, Anthropos und Ekklesia wird daraus die Achtheit. Logos und Zoe bringen zehn weitere Äonen hervor, Anthropos und Ekklesia zwölf. Die Knöpfe zeigen die Namen.
Bemerkenswert ist schon der erste Schritt. Die vier obersten Äonen nennt Irenäus wörtlich „die erste und urerzeugte pythagoreische Vierheit, die sie auch die Wurzel von allem nennen“. Bei den Pythagoreern ist die Vierheit, die Tetraktys, die „Quelle der immer strömenden Natur“ (siehe Was ist die Tetraktys?). Die Valentinianer haben diese Rolle ausdrücklich übernommen.
Auch die Paare sind pythagoreisch gedacht. Aristoteles überliefert in der Metaphysik (I 5) eine Tafel von zehn Gegensatzpaaren der Pythagoreer, darunter ungerade und gerade, männlich und weiblich, Grenze und Unbegrenztes. Wie dort gehören im Pleroma immer zwei zusammen, und erst das Paar bringt Neues hervor.
Am Ende der Reihe steht Sophia, die Weisheit, der jüngste der dreißig Äonen. Sie will den unerkennbaren Urvater begreifen, was ihr nicht zusteht, und gerät außer sich. Eine Kraft namens Horos, die Grenze, hält sie auf und stellt die Ordnung wieder her. Aus ihrem Leid aber entsteht außerhalb des Pleromas die Materie und mit ihr der Demiurg, der die sichtbare Welt baut, ohne von der oberen Welt zu wissen. So erklären die Valentinianer, warum die Welt unvollkommen ist: Sie ist das Ergebnis eines Fehltritts am Rand der Fülle.
Die Zahlen in der Bibel
Die Valentinianer fanden ihre Zahlen in den Evangelien wieder, und Irenäus gibt ihre Begründungen genau wieder, um sie lächerlich zu machen (I 1,3 und I 3,2 bis 3):
- Jesus lebte dreißig Jahre verborgen, bevor er öffentlich auftrat. Das bedeute die dreißig Äonen.
- Im Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg (Matthäus 20) werden Arbeiter zur ersten, dritten, sechsten, neunten und elften Stunde eingestellt, und 1 + 3 + 6 + 9 + 11 = 30.
- Mit zwölf Jahren lehrte Jesus im Tempel, und er wählte zwölf Apostel. Das sei die Zwölfheit. Dass der zwölfte Apostel, Judas, abfiel, entspreche dem Fall der Sophia, des zwölften Äons der Zwölfheit.
- Die Zehnheit zeige der Buchstabe Iota, mit dem der Name Jesus beginnt, denn Iota hat den Zahlenwert 10. Darum heiße es in der Bergpredigt, kein Iota werde vergehen (Matthäus 5,18).
Für Irenäus ist das Willkür. Man sieht daran aber, wie selbstverständlich diese Leser die Bibel als einen Text lasen, in dem Zahlen etwas bedeuten. Genau diese Frage stellt die Seite Weihnachten, der Thron Gottes und die Zahl 24 für die Offenbarung des Johannes.
Pythagoras bei Hippolyt
Hippolyt geht noch weiter als Irenäus. Er behauptet, Valentinus habe seine Lehre gar nicht von Christus, sondern von den Philosophen: „Die Häresie des Valentinus enthält die pythagoreische und die platonische Lehre“ (Widerlegung VI 21). Um das zu zeigen, stellt er der Lehre des Valentinus erst die des Pythagoras voran: die Einheit als ungewordener Ursprung und die Vierheit als Ursprung der Körper. Dabei zitiert er den Eid der Pythagoreer auf die Tetraktys und rechnet vor: „Eins, zwei, drei, vier wird zehn, die vollkommene Zahl“ (VI 23).
Man muss diese Stelle mit Vorsicht lesen. Hippolyt wollte jede Häresie auf einen heidnischen Philosophen zurückführen, um sie als unchristlich zu entlarven. Aber dass Valentinus und seine Schüler platonisch und pythagoreisch dachten, bestreitet heute kaum jemand. Die pythagoreische Vierheit bei Irenäus bestätigt es aus der Lehre selbst, und dass in Nag Hammadi ein Stück Platon neben den gnostischen Evangelien lag, passt dazu.
Buchstaben als Zahlen
Die Griechen hatten keine eigenen Ziffern. Sie schrieben Zahlen mit Buchstaben: Alpha ist 1, Beta 2, Iota 10, Rho 100 und so fort. Jedes Wort hat deshalb einen Zahlenwert, die Summe seiner Buchstaben. Diese Kunst heißt Isopsephie, und die Gnostiker haben sie eifrig betrieben, ganz ähnlich wie die Kabbalisten mit den hebräischen Buchstaben (siehe Die Kabbala).
Ein Schüler des Valentinus namens Markus hatte Anhänger bis ins Rhonetal, ganz in der Nähe des Irenäus. Ihm sei, so erzählte er, die höchste Vierheit selbst erschienen, in Gestalt einer Frau (I 14,1). Sie zeigte ihm den Leib der Wahrheit, aufgebaut aus den 24 Buchstaben des griechischen Alphabets, und lehrte ihn, dass der Name Jesus die Zahl 888 hat: 8 aus der Achtheit, 80 und 800, wenn die Zehnheit sie zehnfach und hundertfach vervielfacht (I 15,2).
Basilides wiederum lehrte, es gebe 365 Himmel, so viele wie das Jahr Tage hat. Ihr Herrscher heiße Abraxas, und dieser Name enthalte genau die Zahl 365 (I 24,3 und 24,7).
Der Name Jesus, griechisch Iēsous, ergibt 888. Markus liest darin 8 + 80 + 800, die Achtheit, einmal und zweimal mit der Zehnheit vervielfacht.
Abraxas ergibt 365, so viele Tage hat das Jahr und so viele Himmel kennt Basilides.
Das Iota, mit dem der Name Jesus beginnt, ist für sich allein schon 10, die Zehnheit.
Einer, Zehner und Hunderter, je neun Buchstaben. Drei davon (blass) waren als Laute schon verschwunden und lebten nur noch als Zahlzeichen weiter.
Griechische Buchstaben als Zahlen. Jedes Wort hat als Wert die Summe seiner Buchstaben. Unter „Alle Buchstaben“ steht das ganze Zahlenalphabet.
Der Name Abraxas, oft auch Abrasax geschrieben, findet sich auf Hunderten von geschnittenen Steinen aus der römischen Kaiserzeit, meist zusammen mit einer Gestalt mit Hahnenkopf und Schlangenbeinen. Man nannte sie lange „gnostische Gemmen“. Die meisten gehören aber zur allgemeinen Zauberei des griechisch-römischen Ägypten und haben mit Basilides nur den Namen gemeinsam.
Der Weg der Seele durch die Sphären
Auch der Aufstieg der Seele ist bei den Gnostikern ein Zahlenweg. Im Apokryphon des Johannes aus Nag Hammadi erschafft der Demiurg Jaldabaoth zwölf Mächte, von denen sieben als Könige über die sieben Himmel herrschen. Der Kirchenvater Origenes beschreibt um 248 in seiner Schrift Gegen Kelsos (VI 24–38) ein Schaubild der Ophiten, einer gnostischen Gruppe, die die Schlange des Paradieses verehrte. Es zeigte zehn Kreise, umfasst von einem einzigen, und sieben Herrscher, an denen die Seele vorbei muss. Vor jedem spricht sie eine Formel, die ihr den Weg öffnet, vor Jaldabaoth, Iao, Sabaoth und den übrigen.
Die sieben Herrscher sind die sieben Planeten der Antike, dieselben, durch die im Poimandres der Hermetiker die Seele aufsteigt. Und wie dort ist das Ziel die Achte, die Ogdoas, oberhalb aller Planeten. Unter den Funden von Nag Hammadi ist sogar eine hermetische Schrift mit dem Titel Über die Achtheit und die Neunheit.
Was später daraus wurde
Nach dem 4. Jahrhundert verschwanden die gnostischen Gruppen fast ganz. Spätere Strömungen wie die Katharer im Mittelalter lehrten ähnlich zwei Welten, eine geistige und eine materielle, eine direkte Linie zu den antiken Gnostikern lässt sich aber nicht nachweisen.
Die Rosenkreuzer und Freimaurer des 17. und 18. Jahrhunderts kannten die Gnostiker nur aus ihren Gegnern, vor allem aus Irenäus, Tertullian, Clemens von Alexandria und Epiphanius. Der Hauptteil Hippolyts war ihnen noch unbekannt. Ihr Bild von einem verborgenen, ursprünglichen Christentum speiste sich vor allem aus der Hermetik und der Kabbala. Wenn auf dieser Website von einer „Rückbesinnung auf die gnostischen Wurzeln des Christentums“ die Rede ist, beschreibt das also ihr eigenes Selbstverständnis, keine historische Abstammung. Historisch war die Gnosis keine Wurzel, aus der die Kirche wuchs, sondern ein Zweig neben ihr, den die Kirche abschnitt.
Neu entdeckt wurden die Gnostiker im 19. Jahrhundert. Jacques Matters Histoire critique du gnosticisme von 1828 war eine der ersten Darstellungen. Eliphas Lévi machte sie zu Vorläufern der Magie, doch das Pentagramm, das er ihnen zuschreibt, spielt in den erhaltenen gnostischen Schriften der Antike keine erkennbare Rolle. Der Psychologe C. G. Jung schrieb 1916 die Sieben Reden an die Toten im Namen des Basilides und lässt darin Abraxas als Gott jenseits von Gut und Böse auftreten. Hermann Hesse übernahm die Gestalt 1919 in seinen Demian: „Der Gott heißt Abraxas.“ Einer der Bände aus Nag Hammadi wurde 1952 für das Jung-Institut in Zürich gekauft und heißt bis heute Codex Jung, obwohl er längst nach Kairo zurückgekehrt ist.
Was bleibt
Die Gnostiker waren keine Hüter einer geheimen Geometrie. Aber sie haben die göttliche Welt mit Zahlen gebaut, und zwar mit genau den Bausteinen, um die es auf dieser Website geht: einer Vierheit als Wurzel, die sie selbst pythagoreisch nennen, Paaren wie den Gegensätzen der Pythagoreer, der Zehn, der Zwölf und der Acht, sieben Planetensphären und einem Alphabet, in dem jedes Wort eine Zahl ist. Die Frage, ob Zahlen etwas über Gott und Welt sagen, haben sie mit Ja beantwortet. Ihre Gegner, die das bestritten, haben uns ihre Zahlen überliefert.
Quellen und Literatur
Quellen
- Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, um 180 n. Chr.
- Hippolyt von Rom, Widerlegung aller Häresien, um 230 n. Chr.
- Origenes, Gegen Kelsos VI 24 bis 38 (das Diagramm der Ophiten)
- Die Schriften von Nag Hammadi, gefunden 1945
- Jacques Matter, Histoire critique du gnosticisme, Paris 1828
- Carl Gustav Jung, Septem Sermones ad Mortuos, 1916
- Hermann Hesse, Demian, Berlin 1919
Zum Weiterlesen
- Kurt Rudolph, Die Gnosis. Wesen und Geschichte einer spätantiken Religion, Göttingen 1977
- Christoph Markschies, Die Gnosis, München 2001