Hermetik: Hermes Trismegistos und die Lehre der Entsprechung

Was die Hermetik ist, woher ihre Schriften stammen und wie alt sie wirklich sind. Wie oben, so unten, die sieben Sphären des Poimandres und der Weg von Hermes über Pythagoras zu den Rosenkreuzern.

Auf vielen Seiten dieser Website ist von der Hermetik die Rede: bei den vier Elementen, bei Dreiheit und Vierheit, bei den sieben Planeten und Metallen, bei Rosenkreuzern und Freimaurern. Diese Seite erklärt, was damit gemeint ist, woher die hermetischen Schriften stammen und was an ihrem Ruf, uraltes ägyptisches Wissen zu sein, stimmt und was nicht.

Der dreimal größte Hermes

Im hellenistischen Ägypten verschmolzen der ägyptische Gott Thot, Herr der Schrift, der Zahl und der Weisheit, und der griechische Götterbote Hermes zu einer Gestalt. Man nannte sie Hermes Trismegistos, den „dreimal größten Hermes“. Unter seinem Namen entstanden Schriften ganz verschiedener Art, über Astrologie, Alchemie und Magie, aber auch über Gott, die Welt und die Seele. Diese philosophisch-religiösen Texte meint man, wenn man von Hermetik spricht.

Marmorintarsie: ein bärtiger Weiser mit hohem Hut reicht einem Mann ein aufgeschlagenes Buch, hinter diesem steht ein zweiter, neben dem Weisen eine von Sphingen getragene Tafel mit lateinischer Inschrift — Hermes Trismegistos im Fußboden des Doms von Siena, Giovanni di Stefano zugeschrieben, 1488. Die Inschrift nennt ihn einen Zeitgenossen des Mose. Die Tafel neben ihm spricht von Gott, der sich einen sichtbaren Gott schuf, seinen Sohn, das heilige Wort. So sah die Renaissance den Hermes: als heidnischen Weisen, der das Christentum vorwegnahm.

Die Schriften

Die wichtigste Sammlung ist das Corpus Hermeticum: 17 griechische Lehrschriften, numeriert I bis XVIII, wobei die Nummer XV fehlt. Sie sind als Gespräche gestaltet, meist zwischen Hermes und seinem Sohn Tat oder seinem Schüler Asklepios, und entstanden zwischen etwa 100 und 300 nach Christus, vermutlich im Umfeld von Alexandria. Dazu kommt der Asclepius, ein Dialog, der nur in lateinischer Übersetzung erhalten ist und im Mittelalter fälschlich dem Apuleius zugeschrieben wurde. 1945 fanden sich im ägyptischen Nag Hammadi, in einer Bibliothek vor allem gnostischer Schriften, auch mehrere hermetische Texte, darunter die Abhandlung über die Achtheit und die Neunheit. Hermetiker und Gnostiker lasen also offenbar dieselben Bücher (siehe Die Gnostiker und die dreißig Äonen).

Ganz anders ist die Tabula Smaragdina überliefert, die „Smaragdtafel“. Ihr ältester bekannter Text steht auf Arabisch im Buch vom Geheimnis der Schöpfung, das ins späte 8. oder frühe 9. Jahrhundert datiert wird. Im 12. Jahrhundert wurde sie ins Lateinische übersetzt und wurde zum Grundtext der Alchemisten. Ihr bekanntester Satz lautet in der lateinischen Fassung:

Quod est inferius est sicut quod est superius, et quod est superius est sicut quod est inferius.

Was unten ist, ist wie das, was oben ist, und was oben ist, ist wie das, was unten ist. Daraus wurde die Formel „Wie oben, so unten“.

Kupferstich: eine riesige Steintafel voller lateinischer Schrift ragt wie ein Berg aus einer Landschaft — Die Smaragdtafel als Felsen, aus Heinrich Khunraths *Amphitheatrum sapientiae aeternae* (1606/1609). In den Stein gemeißelt ist der lateinische Text der Tafel, gleich zu Beginn steht der Satz von oben und unten.

Wie oben, so unten

Dieser Satz ist der Kern der Hermetik: Zwischen der großen Welt, dem Makrokosmos, und der kleinen Welt des Menschen, dem Mikrokosmos, besteht eine Entsprechung. Was am Himmel geschieht, hat sein Gegenstück auf der Erde und im Menschen, und wer das eine versteht, versteht auch das andere. Die sieben Planeten entsprechen den sieben Metallen, die vier Elemente den vier Temperamenten, die Ordnung des Himmels der Ordnung der Seele.

Für diese Website ist das der entscheidende Gedanke. Wenn sich in Zahl und Figur eine Ordnung zeigt, dann muss sie nach hermetischer Auffassung auch in der Natur und im Menschen wiederkehren. Genau diese Gegenüberstellung versucht das Analogieschema, und die Seite Die Tetraktys in Mystik, Hermetik und Religion verfolgt sie an den vier Elementen. Die Entsprechung ist dabei ein Denkprinzip, keine bewiesene Tatsache. Sie lädt dazu ein, Parallelen zu suchen, sagt aber nicht, welche davon tragen.

Kupferstich: konzentrische Kreise um die Erde, in der Mitte eine nackte Frauengestalt, die durch Ketten mit einer Hand in den Wolken und mit einem Affen verbunden ist — Robert Fludd, *Integrae naturae speculum artisque imago*, „Spiegel der ganzen Natur und Bild der Kunst“, aus *Utriusque cosmi historia* (1617). Eine Kette führt von der Hand Gottes zur Natur, einer Frau mit der Sonne auf der Brust und dem Mond auf dem Leib, und von ihr weiter zum Affen, der die Natur nachahmt wie die menschliche Kunst. Um die Erde liegen die Kreise der Elemente, der Planeten und der Fixsterne, darüber die Engelchöre. Das ganze Blatt ist eine Darstellung von oben und unten.

Die sieben Sphären des Poimandres

Die erste Schrift des Corpus Hermeticum, der Poimandres, erzählt die Schöpfung und den Weg der Seele. Um die Erde kreisen sieben Sphären, die der Planeten, und ihre Lenker bestimmen das Schicksal. Beim Abstieg in den Körper empfängt die Seele von jeder Sphäre eine Kraft. Nach dem Tod steigt sie wieder auf und gibt in jeder Zone zurück, was sie dort empfangen hat, bis sie, von allem befreit, die achte Sphäre erreicht, die Ogdoas, und von dort in Gott eingeht.

Der Aufstieg der Seele nach dem Poimandres (Corpus Hermeticum I, 24–26). In jeder der sieben Zonen gibt sie eine Kraft zurück, zuletzt erreicht sie die achte Sphäre. Der Text nennt die Zonen nur der Reihe nach. Die Zuordnung zu den Planeten folgt der antiken Ordnung von innen nach außen, Mond, Merkur, Venus, Sonne, Mars, Jupiter, Saturn.

Hier kehren die Zahlen wieder, die auf dieser Website eine Rolle spielen: sieben Planeten, sieben Metalle, sieben Fackeln vor dem Thron, und die Acht als Vollendung jenseits der Sieben. Die sieben Planeten ordnete Agrippa später den sieben magischen Quadraten zu (siehe Magische Quadrate), die sieben Metalle zeigt Mylius in seinem Stich (siehe Pyramiden, Ritterkreuze, Raumgitter).

Von Hermes zu Pythagoras

Im Mittelalter kannte man im Westen vor allem den Asclepius und die Smaragdtafel, dazu einige Schriften, die unter dem Namen des Hermes umliefen, wie das Buch der 24 Philosophen. Um 1460 kam eine griechische Handschrift des Corpus Hermeticum nach Florenz. Cosimo de’ Medici ließ Marsilio Ficino seine Übersetzung Platons unterbrechen, damit er zuerst den Hermes ins Lateinische übertrug. Hermes galt als älter als Platon, ein Zeitgenosse des Mose, und damit als Quelle aller späteren Weisheit.

Ficino stellte in der Vorrede seiner Übersetzung eine Kette von sechs Theologen auf, in der sich eine einzige alte Weisheit fortgepflanzt habe: Hermes, Orpheus, Aglaophemos, Pythagoras, Philolaos und Platon. Diese prisca theologia, die „alte Theologie“, verbindet die Hermetik unmittelbar mit dieser Website. In ihr stehen Pythagoras und Philolaos, der die Kraft der Zehnzahl rühmte (siehe Die antiken Quellen), in derselben Linie wie Hermes. Durch diese Vorstellung wurde die pythagoreische Zahlenlehre in der Renaissance zum Teil eines hermetischen Weltbilds.

Von Ficino führt der Weg zu Pico della Mirandola, der Hermetik und Kabbala verband, zu Agrippa von Nettesheim und Paracelsus, und im 17. Jahrhundert zu den Rosenkreuzern und ihren Sammlungen wie dem Musaeum Hermeticum. Über sie gelangten hermetische Bilder in die Freimaurerei.

Wie alt ist die Hermetik wirklich?

1614 zeigte der Philologe Isaac Casaubon, dass die Schriften des Corpus Hermeticum nicht aus dem alten Ägypten stammen können. Ihr Griechisch ist das der römischen Kaiserzeit, und sie setzen Gedanken Platons und des frühen Christentums voraus. Sie sind also jünger als Platon, nicht älter. Neuere Forschung hat gezeigt, dass schon in den 1580er-Jahren in Venedig und Padua darüber gestritten wurde. Damit fiel Ficinos Kette: Hermes war nicht der Lehrer des Pythagoras, sondern seine Schriften sind ein spätes Echo der griechischen Philosophie, vor allem Platons und der Stoa.

Ein Wort zum heute bekanntesten Buch der Hermetik: Die „sieben hermetischen Prinzipien“ stammen aus dem Kybalion, das 1908 in Chicago anonym als Werk von „drei Eingeweihten“ erschien. Es ist eine Schrift der amerikanischen Neugeist-Bewegung, nicht der antiken Hermetik, auch wenn es sich auf Hermes beruft.

Was bleibt

Die Hermetik ist keine uralte ägyptische Geheimlehre, sondern eine Sammlung spätantiker Schriften, in denen ägyptische Religion, griechische Philosophie und pythagoreisch-platonische Zahlenlehre zusammenfließen. Ihre Wirkung aber ist kaum zu überschätzen. Über sie wanderten der Gedanke der Entsprechung, die Vierheit der Elemente und die Siebenheit der Planeten durch Renaissance, Alchemie, Rosenkreuzertum und Freimaurerei bis in unsere Zeit. Wer den Spuren der Tetraktys in Mystik und Religion folgt, folgt deshalb sehr oft den Spuren der Hermetik, und an ihrem Anfang steht, anders als die Hermetiker glaubten, nicht Hermes. Ihre Zahlenlehre ist, so die Lesart dieser Website, vor allem ein Erbe der Pythagoreer und Platons.

Quellen und Literatur

Quellen

Corpus Hermeticum, griechisch und französisch hg. von A. D. Nock und A.-J. Festugière, Paris 1945 bis 1954
Marsilio Ficino (Übers.), Mercurii Trismegisti Pimander, Treviso 1471
Tabula smaragdina, arabisch im Buch vom Geheimnis der Schöpfung, um 800 n. Chr.
Isaac Casaubon, De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI, London 1614
Nag-Hammadi-Codex VI, 6 (Über die Achtheit und die Neunheit)
Three Initiates, The Kybalion, Chicago 1908

Zum Weiterlesen

Florian Ebeling, Das Geheimnis des Hermes Trismegistos, München 2005
Garth Fowden, The Egyptian Hermes, Cambridge 1986