Mystik

Paracelsus: Arzt, Alchemist und Wanderer

Vier Säulen der Arznei, drei Prinzipien, fünf Ursachen der Krankheit, der Mensch als kleine Welt und der berühmte Satz von der Dosis, die das Gift macht. Wer Paracelsus war, was er lehrte, wo er recht hatte, wo nicht, und warum er bis zu Goethe und C. G. Jung nachwirkt.

Auf einem Bildnis, das der Radierer Augustin Hirschvogel 1540 von ihm anfertigte, steht ein Wahlspruch: Alterius non sit qui suus esse potest, „Keines anderen sei, wer sein eigener sein kann“. Kaum ein Satz passt besser zu dem Mann, der sich Paracelsus nannte. Er war Arzt und Alchemist, Naturforscher und Laientheologe, ein unermüdlicher Wanderer und ein unverbesserlicher Streiter. Auf dieser Website begegnet er an vielen Stellen, bei der Alchemie, der Hermetik und in Goethes Faust. Hier steht, wer er war.

Ein unruhiges Leben

Er hieß eigentlich Theophrastus Bombast von Hohenheim und wurde 1493 oder 1494 bei Einsiedeln in der Schweiz geboren. Sein Vater war Arzt und zog mit ihm 1502 nach Villach in Kärnten, in eine Gegend voller Bergwerke und Hütten. Dort lernte der Junge die Metalle kennen, das Schmelzen und Scheiden, und die Krankheiten der Bergleute. Nach einem Studium, vermutlich in Italien, zog er viele Jahre durch Europa, als Feldarzt in Kriegen und als Wanderarzt, der von Badern, Hebammen und Kräuterfrauen ebenso lernte wie von Gelehrten.

1527 holte ihn die Stadt Basel als Stadtarzt und Professor, nachdem er den berühmten Buchdrucker Johann Froben behandelt hatte. Auch Erasmus von Rotterdam bat ihn um Rat. In Basel tat Paracelsus etwas Unerhörtes: Er hielt seine Vorlesungen auf Deutsch statt auf Latein, damit jeder ihn verstehen konnte. Und am Johannistag 1527 warf er, so wird berichtet, eines der maßgeblichen Lehrbücher der Medizin ins Johannisfeuer. Wahre Erkenntnis, so sein Grundsatz, stehe nicht in alten Büchern, sondern im Buch der Natur. Nach wenigen Monaten hatte er sich mit der ganzen Stadt überworfen und musste fliehen.

Von da an wanderte er wieder, durch die Schweiz, Süddeutschland, Böhmen und Österreich, oft arm und fast immer im Streit, und schrieb unaufhörlich. Um 1529 begann er sich Paracelsus zu nennen, was man oft als „über Celsus hinaus“ gedeutet hat, nach dem römischen Arzt Celsus. Wahrscheinlicher ist es eine latinisierte Form von Hohenheim. Er starb 1541 in Salzburg. Zu Lebzeiten wurde nur wenig von ihm gedruckt. In den 1560er Jahren gaben seine Anhänger viele seiner Schriften heraus, und die Gesamtausgabe von Johannes Huser, Basel 1589 bis 1591, machte sein Werk erstmals gesammelt zugänglich.

Das Licht der Natur

Paracelsus unterschied zwei Lichter, durch die der Mensch erkennt. Das Licht der Natur zeigt ihm die sichtbare Welt, wenn er nur genau genug hinschaut, erfährt und prüft. Das Licht des Geistes oder der Gnade zeigt ihm, was über der Natur liegt, und dazu gehört der Glaube. Paracelsus war ein frommer, eigenwilliger Christ und hat neben den medizinischen auch zahlreiche theologische Schriften hinterlassen. Beide Lichter kommen für ihn von Gott, und keines darf das andere ersetzen.

Daraus folgte seine Haltung als Arzt. Der Arzt soll nicht nachbeten, was Galen und Avicenna geschrieben haben, sondern selbst erfahren. „Erfahrenheit“ war eines seiner Lieblingswörter. Damit steht er am Anfang des Weges, der zur empirischen Medizin führt, auch wenn vieles, was er selbst für Erfahrung hielt, aus heutiger Sicht Spekulation war (siehe Was ist ein Beweis?).

Vier, drei und fünf

Wie bei den Pythagoreern ordnet sich auch bei Paracelsus vieles nach Zahlen.

Vier Säulen. Im Paragranum von 1530 nennt er vier Säulen, auf denen die Arznei ruht. Die Philosophie ist die Kenntnis der Natur, die Astronomie die Kenntnis des Himmels und seiner Wirkungen im Menschen, die Alchemie die Kunst, Heilmittel zu bereiten, und die Tugend die Redlichkeit des Arztes selbst. Ohne die vierte Säule, so Paracelsus, nützen die drei anderen nichts.

Drei Prinzipien. Den vier Elementen des Aristoteles stellte er drei Grundstoffe zur Seite, die tria prima: Schwefel, Quecksilber und Salz. Sein Beispiel war ein brennendes Holz, das er sinngemäß so erklärte: Was brennt, ist der Schwefel, was als Rauch aufsteigt, ist das Quecksilber, und was als Asche zurückbleibt, ist das Salz. Gemeint sind nicht die Stoffe gleichen Namens, sondern Prinzipien: das Brennbare, das Flüchtige und das Feste, oder in einem anderen Bild Seele, Geist und Leib (siehe Alchemie).

Fünf Ursachen. Krankheit hat nach seinem Volumen paramirum fünf Ursprünge, die er Entia nannte: die Gestirne, Gifte aus der Nahrung, die eigene Natur des Menschen, den Geist und schließlich Gott selbst. Die letzte Ursache stellt der Arzt nicht ab, und darum, sagt Paracelsus, soll er demütig bleiben.

Drei, vier und fünf ergeben zusammen zwölf, aber Paracelsus hat daraus kein System gemacht. Er dachte in Zahlen, ohne von ihnen besessen zu sein, und das unterscheidet ihn von vielen seiner Nachfolger (siehe Die Zahlen von eins bis zehn).

Der Mensch als kleine Welt

Der Mensch ist für Paracelsus ein Auszug aus der ganzen Schöpfung, ein Mikrokosmos. Alles, was es im großen Kosmos gibt, Gestirne, Metalle, Kräuter und Tiere, hat in ihm eine Entsprechung. Darum muss der Arzt den Himmel kennen, um den Körper zu verstehen. Nicht in dem Sinn, dass die Sterne das Schicksal bestimmen, sondern weil der „innere Himmel“ des Menschen nach denselben Gesetzen läuft wie der äußere (siehe Der Mensch als Maß und Hermetik).

Das ist der hermetische Satz „wie oben, so unten“, angewandt auf die Medizin. Er hat die Ärzte lange in die Irre geführt, wo er wörtlich genommen wurde. Und er enthält doch eine Einsicht, die bleibt: Der Mensch ist kein abgeschlossenes Ding, sondern hängt in allem, was er ist, mit seiner Umwelt zusammen, mit dem, was er isst und atmet, und mit dem Ort, an dem er lebt.

Allein die Dosis

Gegen den Vorwurf, er verordne giftige Mittel wie Quecksilber und Antimon, verteidigte sich Paracelsus 1538 in seinen Sieben Defensionen mit einem Satz, der berühmt geworden ist:

Alle Dinge sind Gift, und nichts ist ohne Gift.
Allein die Dosis macht, dass ein Ding kein Gift ist.

Das ist ein Gedanke über das Maß. Kein Stoff ist an sich gut oder böse, es kommt auf die Menge an. Zu wenig bewirkt nichts, zu viel schadet, und dazwischen liegt ein Bereich, in dem ein Mittel hilft. Bei manchen Stoffen ist dieser Bereich breit, bei anderen gefährlich schmal. Ein berühmtes Beispiel für ein schmales Fenster ist der Fingerhut, aus dem man später ein Herzmittel gewann: Die heilsame und die tödliche Menge liegen nahe beieinander.

Breites FensterSchmales Fenster

Menge

Wie die Dosis wirkt, schematisch und ohne echte Mengen. Die durchgezogene Kurve zeigt, wie vielen Menschen ein Stoff bei einer bestimmten Menge hilft, die gestrichelte, wie vielen er schadet. Hell hinterlegt ist der Bereich des rechten Maßes. Beim schmalen Fenster liegen beide Kurven so nah beieinander, dass das rechte Maß kaum zu treffen ist.

Der Satz gilt heute als Grundsatz der Pharmakologie und der Toxikologie. Er führt von der Alchemie direkt in die moderne Medizin, und er passt zu einem Gedanken, der auf dieser Website immer wiederkehrt: dass die Ordnung der Dinge oft weniger in den Dingen selbst liegt als in ihrem Verhältnis (siehe Verhältnisse und Maß, Zahl und Gewicht).

Die Zeichen der Pflanzen

Wenn alles in der Welt zusammenhängt, so dachte man, dann hat Gott den Dingen auch ein Zeichen aufgeprägt, das ihre Kraft verrät. Diese Signaturenlehre findet sich bei Paracelsus und wurde nach ihm von anderen zu einem ganzen System ausgebaut. Das bekannteste Beispiel ist das Johanniskraut. Hält man seine Blätter gegen das Licht, sieht man winzige helle Punkte, als wären sie durchstochen. Also, so schloss man, hilft es gegen Stichwunden. Das Lungenkraut hat gefleckte Blätter, die an eine kranke Lunge erinnern, also hilft es der Lunge.

Hier lohnt eine ehrliche Prüfung (siehe Zufall und Muster). Das Lungenkraut hilft der Lunge nicht besonders. Das Johanniskraut wird heute tatsächlich als Arznei verwendet, vor allem gegen leichte Verstimmungen. Äußerlich wird Johanniskrautöl auch bei kleinen Wunden verwendet, und hier hat die Signatur zufällig etwas Richtiges getroffen, nur nicht wegen der Punkte in den Blättern. Die Signaturenlehre hat also manchmal zufällig getroffen und meistens nicht. Sie ist ein schönes Beispiel dafür, wie der menschliche Geist Muster sieht, wo er nach ihnen sucht.

Die Geister der Elemente

Eines der merkwürdigsten Bücher des Paracelsus handelt von den Wesen der vier Elemente: den Undinen oder Nymphen im Wasser, den Sylphen in der Luft, den Gnomen oder Pygmäen in der Erde und den Salamandern im Feuer. Das Wort „Gnom“ stammt vermutlich von ihm. Diese Wesen, schreibt er, leben wie Menschen, haben aber keine unsterbliche Seele. Eine Undine kann eine Seele erst gewinnen, wenn sie einen Menschen heiratet.

Aus diesem Gedanken wurde Literatur. Friedrich de la Motte Fouqué schrieb 1811 seine Erzählung Undine, und Goethe lässt Faust den Pudel mit den vier Elementargeistern beschwören: „Salamander soll glühen, Undene sich winden, Sylphe verschwinden, Kobold sich mühen“ (siehe Goethes Faust).

Echter und falscher Paracelsus

Nach seinem Tod wurde Paracelsus berühmt, und bald liefen unter seinem Namen viele Schriften um, die er nicht geschrieben hatte. Bei manchen ist die Urheberschaft bis heute umstritten, etwa bei der Schrift Von der Natur der Dinge, die das Rezept für einen künstlichen Menschen enthält, den Homunculus. Goethe hat ihn in den zweiten Teil des Faust übernommen. Andere Schriften mit Siegeln der Planeten und magischen Zeichen sind sicher unecht. Wenn später Eliphas Lévi behauptete, Paracelsus habe das Pentagramm das mächtigste aller Zeichen genannt, dann stützte er sich auf solche Überlieferungen (siehe Eliphas Lévi).

Auch das gehört zur Wirkung eines Menschen: Er wird zur Gestalt, an die andere ihre eigenen Gedanken heften. Die Rosenkreuzer schrieben 1614 in ihrer Fama Fraternitatis, Paracelsus sei zwar keiner ihrer Brüder gewesen, habe aber ihr geheimes Buch fleißig gelesen (siehe Die Rosenkreuzer).

Was bleibt

Paracelsus hat sich oft geirrt, er war maßlos in seiner Polemik, und vieles in seinen Schriften ist dunkel. Und doch reicht seine Wirkung weit.

Er gilt als Begründer der Iatrochemie, der Chemie im Dienst der Heilkunst. Statt nur Kräuter verordnete er gezielt aufbereitete Mineralien und Metalle, und aus der alchemistischen Werkstatt wurde so allmählich die Apotheke. Mit seiner Schrift über die Bergsucht verfasste er die erste Monographie über die Krankheiten der Bergleute, ein frühes Werk der Arbeitsmedizin. Der Name des Zinks geht vermutlich auf ihn zurück. Und er verlangte, dass der Arzt sich nach der Erfahrung richtet statt nach der Autorität.

Im 20. Jahrhundert entdeckte ihn der Psychologe Carl Gustav Jung neu. Jung sah in der Alchemie des Paracelsus ein Bild für die Verwandlung der Seele, und er hielt 1941 zum 400. Todestag zwei Vorträge über ihn. Ob man ihm darin folgt oder nicht, Paracelsus steht an einer Schwelle. Hinter ihm liegt die Welt der Entsprechungen und Zeichen, vor ihm die Welt des Messens und Prüfens. Er hatte in beiden einen Fuß, und gerade das macht ihn für dieses Thema so lehrreich.

Übung

Beobachte ein Streichholz oder ein Holzscheit im Kamin, während es brennt. Suche die drei Prinzipien des Paracelsus: die Flamme, den Rauch und die Asche. Frage dich dann, was die heutige Chemie über dieselben drei Erscheinungen sagt, über Verbrennung, Gase und Mineralien. Beide Beschreibungen sehen dasselbe, aber sie stellen verschiedene Fragen.

Quellen und Literatur

Quellen

• Paracelsus, Volumen medicinae paramirum, um 1520 (die fünf Entia)
• Paracelsus, Paragranum, 1530 (die vier Säulen der Arznei)
• Paracelsus, Opus paramirum, 1531 (die drei Prinzipien)
• Paracelsus, Septem Defensiones, 1538, dritte Defension (die Dosis)
• Paracelsus, Von der Bergsucht oder Bergkrankheiten, entstanden um 1533, gedruckt Dillingen 1567
• Paracelsus, Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de caeteris spiritibus, gedruckt Basel 1566
• Johannes Huser (Hg.), Bücher und Schrifften des Paracelsus, 10 Teile, Basel 1589 bis 1591
• Fama Fraternitatis, Kassel 1614

Zum Weiterlesen

• Udo Benzenhöfer, Paracelsus, Reinbek 1997
• Charles Webster, Paracelsus. Medicine, Magic and Mission at the End of Time, New Haven 2008
• Walter Pagel, Paracelsus. An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of the Renaissance, Basel 1958
• Carl Gustav Jung, Paracelsica. Zwei Vorlesungen über den Arzt und Philosophen Theophrastus, Zürich 1942