Mystik

Die Freimaurerei: Geschichte, Grade und Symbole

Von den Bauhütten der Steinmetze zu den Logen der Aufklärung: wie die Freimaurerei entstand, was 1717 und 1723 wirklich geschah, wie sie nach Deutschland kam, was die drei Grade bedeuten und welche Werkzeuge und Zeichen sie aus dem Handwerk übernommen hat.

Die Freimaurerei ist ein Bund von Menschen, die an sich selbst arbeiten wollen, um bessere Menschen zu werden, und die dafür Werkzeuge und Bilder der Steinmetze verwenden. Sie ist keine Religion und keine Partei. Ihre Grundwerte sind Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, Toleranz und Humanität. Ihr Arbeitsgebiet nennt sie seit jeher die „Königliche Kunst“, und ihr Bild dafür ist der Bau: Jeder Einzelne ist ein Stein, der behauen werden muss, damit er in einen größeren Bau passt.

Diese Seite erzählt, woher die Freimaurerei kommt und wie sie aufgebaut ist. Von ihren geometrischen Figuren und der Zahlensymbolik handelt die Seite Polygone und Sternpolygone in der Freimaurerei.

Die Bauhütten und die Maurer

Die Wurzeln liegen bei den Steinmetzen und Maurern des Mittelalters. Wer eine Kathedrale baute, arbeitete jahrzehntelang an einem Ort, in einer Werkstatt neben der Baustelle, die in Deutschland Bauhütte und in England lodge hieß. Die Steinmetze hatten eigene Ordnungen, eigene Erkennungszeichen und eine eigene Geometrie, mit der sie ihre Zeichen und Maße konstruierten (siehe Die Zeichen der Dombauhütten).

In England sind seit dem späten 14. oder frühen 15. Jahrhundert Handschriften erhalten, die man die Alten Pflichten nennt. Die älteste, die Regius-Handschrift, ist ein Gedicht, das man früher um 1390 datierte, heute eher in die erste Hälfte des 15. Jahrhunderts. Sie erzählt eine legendäre Geschichte des Handwerks, die bis zu Euklid zurückreicht, und spätere Alte Pflichten führen sie bis zum Tempel Salomos (siehe Der Tempel Salomos). Das Regius-Gedicht zählt die Pflichten des Maurers auf: treu sein, ehrlich arbeiten und den Lehrling gut ausbilden.

In Schottland ordnete William Schaw, der königliche Baumeister, 1598 und 1599 die Logen der Maurer mit festen Statuten. Aus dieser Zeit stammen die ältesten Protokolle von Logen, die es bis heute gibt. Und schon im 17. Jahrhundert wurden dort und in England Männer aufgenommen, die keine Maurer waren, Gelehrte und Adlige. Der bekannteste ist der Altertumsforscher Elias Ashmole, der 1646 in Warrington aufgenommen wurde und das in seinem Tagebuch festhielt. Man nennt solche Mitglieder „angenommene“ Maurer, und mit ihnen beginnt der Übergang von der werktätigen zur geistigen Maurerei.

1717 und 1723

Als Geburtsjahr der modernen Freimaurerei gilt 1717. Am 24. Juni, dem Johannistag, sollen sich vier Londoner Logen im Wirtshaus Goose and Gridiron zu einer Großloge zusammengeschlossen haben. So erzählt es der Geistliche James Anderson in der zweiten Auflage seines Konstitutionenbuchs von 1738. Aus dem Jahr 1717 selbst gibt es aber keine Belege, und neuere Forschung hält es für möglich, dass die Großloge erst um 1721 entstand (siehe Grammatik: genau lesen).

Sicher ist das Jahr 1723. Damals erschienen Andersons Konstitutionen, das Grundbuch der Freimaurerei. Ihre erste „Alte Pflicht“ handelt von Gott und der Religion. Früher, heißt es dort, seien die Maurer verpflichtet gewesen, die Religion ihres Landes zu haben. Jetzt aber halte man es für ratsamer, sie nur zu der Religion zu verpflichten, in der alle Menschen übereinstimmen, nämlich gute und treue Männer zu sein, Männer von Ehre und Redlichkeit, gleich welcher Konfession. So werde die Maurerei zum „Mittelpunkt der Einigung“ zwischen Menschen, die einander sonst fremd geblieben wären. Nach einem Jahrhundert der Religionskriege war das ein kühner Satz.

1730 veröffentlichte Samuel Prichard die Rituale der Logen in Masonry Dissected (siehe Was ein Geheimnis ist). Seine Schrift ist das erste gedruckte Zeugnis für die drei Grade.

Wie sie nach Deutschland kam

Von London aus verbreitete sich die Freimaurerei in wenigen Jahrzehnten über ganz Europa. Die erste deutsche Loge wurde am 6. Dezember 1737 in Hamburg gegründet, die heutige Loge „Absalom zu den drei Nesseln“. 1738 wurde der preußische Kronprinz Friedrich, der spätere Friedrich der Große, in Braunschweig aufgenommen, und 1740 entstand in Berlin die Loge „Zu den drei Weltkugeln“, aus der die älteste deutsche Großloge hervorging. Im selben Jahr 1738 verbot Papst Clemens XII. den Katholiken die Mitgliedschaft.

Im 18. Jahrhundert waren die Logen Orte der Aufklärung. Hier trafen sich Adlige, Bürger, Offiziere und Gelehrte als Gleiche, was sonst kaum möglich war. Lessing wurde 1771 in Hamburg aufgenommen, Goethe 1780 in Weimar und Mozart 1784 in Wien. Goethes Faust ist voller Bilder aus Hermetik und Alchemie (siehe Goethes Faust). Lessing schrieb mit Ernst und Falk die tiefsten Gespräche über den Sinn des Bundes, Mozart mit der Zauberflöte 1791 eine Oper voller freimaurerischer Bilder, mit der Drei als Leitzahl und einem Weg der Prüfungen vom Dunkel ins Licht.

Im 20. Jahrhundert wurden die Logen in Deutschland verfolgt. Zwischen 1933 und 1935 lösten sich alle Logen auf oder wurden aufgelöst, ihre Archive wurden beschlagnahmt, viele Mitglieder verloren ihre Stellung. Nach dem Krieg bauten sie sich neu auf. Seit 1958, in der heutigen Form seit 1970, sind die regulären Großlogen in den Vereinigten Großlogen von Deutschland zusammengeschlossen. Daneben gibt es Frauengroßlogen und gemischte Logen, die nicht dazugehören. Sie sind nach Herkunft und Brauchtum verschieden, man spricht von verschiedenen Lehrarten, erkennen einander aber als regulär an.

Die drei Grade

Die Grundlage aller Freimaurerei sind die drei Grade der Johannislogen, benannt nach Johannes dem Täufer, dessen Fest am 24. Juni ihr wichtigster Feiertag ist. Die Grade folgen dem alten Handwerk:

1. Der Lehrling lernt die Werkzeuge kennen und beginnt die Arbeit am rauen Stein, an sich selbst.
2. Der Geselle setzt die Arbeit fort, nun mit dem Blick auf die Gesetze, nach denen gebaut wird. In Prichards Katechismus wird er „um des Buchstabens G willen“ Geselle, und das G deutet er als Geometrie (siehe Geometrie: die ruhende Größe).
3. Der Meister ist mündig und trägt Verantwortung für die anderen.

Über die Johannisgrade hinaus gibt es in manchen Lehrarten und Systemen weitere, sogenannte Hochgrade, etwa die Andreasgrade oder die Grade des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus. Was in den Graden im Einzelnen geschieht, erfährt man, wenn man sie erlebt. Diese Website beschreibt nur, was seit Langem öffentlich ist, und folgt dabei dem Gedanken, dass eine Einweihung ihre Kraft verliert, wenn man sie vorher kennt (siehe Was ein Geheimnis ist).

Werkzeuge und Zeichen

Fast alle Symbole der Freimaurerei stammen aus der Werkstatt der Steinmetze. Sie werden nicht als Geheimnisse gehütet, sondern als Bilder gedeutet, und jedes Mitglied soll ihren Sinn für sich selbst erarbeiten.

• Winkelmaß und Zirkel. Das Winkelmaß prüft, ob ein Stein rechtwinklig ist, und steht für das rechte Handeln. Der Zirkel zieht den Kreis, und er steht für das Maß, das man sich selbst setzt. Zusammen mit der Bibel, die in deutschen Logen meist „Buch des heiligen Gesetzes“ heißt, sind sie die drei großen Lichter.
• Der raue und der kubische Stein. Der raue Stein kommt so aus dem Bruch, wie er ist. Der kubische Stein ist behauen und passt in den Bau. Dazwischen liegt die Arbeit, und sie hört nie auf (siehe Erkenne dich selbst).
• Senklot und Wasserwaage. Das Lot zeigt die Senkrechte, die Wasserwaage die Waagerechte. Das eine wird als Aufrichtigkeit gedeutet, das andere als Gleichheit aller.
• Der Schurz. Die Steinmetze trugen eine Lederschürze zum Schutz bei der Arbeit. In der Loge ist der Schurz das Zeichen dafür, dass man zur Arbeit gekommen ist.
• Der Mosaikfußboden. Das schwarz-weiß gewürfelte Pflaster, auch musivisches Pflaster genannt, zeigt Licht und Dunkel, Gutes und Schlechtes, die im Leben nebeneinanderliegen.
• Die beiden Säulen. Auf dem Teppich, dem Bild, auf dem die Sinnbilder der Loge zusammengestellt sind, stehen an der Westseite zwei Säulen, nach dem Vorbild der Säulen Jachin und Boas am Tempel Salomos. Sie bilden den Eingang zu dem Tempel, den der Teppich darstellt, und dort beginnt der Weg nach Osten, zum Licht (siehe Der Tempel Salomos).
• Die drei Säulen Weisheit, Stärke und Schönheit tragen die Loge, und mit ihnen beginnt die Bedeutung der Drei (siehe Polygone und Sternpolygone in der Freimaurerei).

Der Raum der Loge ist ausgerichtet wie eine Kirche: Der Meister vom Stuhl sitzt im Osten, wo die Sonne aufgeht, denn von dort kommt das Licht. Auch das ist ein Bild: Die Zeit der Loge ist eine andere als die des Alltags.

Was sie verbindet

Die Freimaurerei hat keine Lehre, die man glauben müsste, und keine Lehrsätze, die man auswendig lernt. Was sie zusammenhält, ist eine Methode: in Bildern zu denken, sich in Ritualen zu begegnen und an sich selbst zu arbeiten. Lessings Falk hat das so gesagt: Das Wesen der Freimaurerei sei etwas, „das selbst die, die es wissen, nicht sagen können“. Wer ihm nachgehen will, kann es auf dieser Website von vielen Seiten her versuchen, von der Tetraktys über die Alchemie bis zu den sieben freien Künsten, deren fünfte, die Geometrie, schon Prichard an den Anfang der Maurerei stellte.

Quellen und Literatur

Quellen

• Regius-Handschrift (Halliwell-Manuskript), England, um 1390 oder später, British Library, Royal MS 17 A I
• William Schaw, Statuten für die schottischen Maurer, 1598 und 1599
• James Anderson, The Constitutions of the Free-Masons, London 1723, und 2. Aufl. London 1738
• Samuel Prichard, Masonry Dissected, London 1730
• Papst Clemens XII., Bulle In eminenti apostolatus specula, 1738
• Gotthold Ephraim Lessing, Ernst und Falk. Gespräche für Freimäurer, Wolfenbüttel 1778 und 1780
• Andrew Prescott und Susan Mitchell Sommers, Searching for the Apple Tree. Revisiting the Earliest Years of Organized English Freemasonry, in: Reflections on Three Hundred Years of Freemasonry, London 2017

Zum Weiterlesen

• Helmut Reinalter, Die Freimaurer, München (C. H. Beck Wissen), mehrere Auflagen
• Eugen Lennhoff, Oskar Posner und Dieter A. Binder, Internationales Freimaurerlexikon, überarbeitete Neuauflage, München 2000
• David Stevenson, The Origins of Freemasonry. Scotland’s Century 1590 to 1710, Cambridge 1988